(Дея. 16, 16-34; Ин. 9, 1-38). Спорит простота веры с лукавым неверием. Вера, пришедши к прозревавшему слепцу, просветила умные очи его, и он ясно видит истину. Смотрите, как у него все логично. Спрашивают его: ты что о Нем, даровавшем зрение, скажешь? "Это пророк", ответил он, то есть посланник Божий, облеченный силою чудодейственною.       Непререкаемо верный вывод! Но образованность книжная не хочет видеть этой верности и ищет уклониться от последствий ее. А так как это не удавалось, то она обращается к некнижной простоте со своим внушением: "воздай славу Богу; мы знаем, что человек Тот грешник". Простота веры не умеет связать этих понятий - грешность и чудодейственность, и выражает это открыто: "грешник ли Он, не знаю, одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу".

            Что можно сказать против такого неведения? Но логика неверов упряма, и при всей очевидности не стыдится утверждать, что не знает откуда отверзший очи слепому. "Это и удивительно", говорит им здравая логика веры, "что вы не знаете откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает.

            От века не слышано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего". Казалось бы, после этого ничего не оставалось, как преклониться перед силою такого заключения. Но книжная ученость терпеть не может здравой логики веры, и изгнала ее вон. . . Поди теперь, доказывай истину веры тем, у которых ум растлился от упорства в неверии. Неверы всех времен - люди одного покроя.

(Феофан Затворник. Мысли на каждый день года.)

Что такое «прелесть»?

            Каждый человек при своей немощной, греховной природе в большей или меньшей степени подвержен прелести.  Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, - вот уже и прелесть.  Расмечтался о своих дарованиях, способностях, - опять прелесть.  Принял похвалу, усладился ею – и это прелесть.

            Святые отцы различают два рода духовной прелести в ее крайнем развитии.  Первый вид – это когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Матерь Божию, Ангелов, духов и считает себя достойным таких видений.

            Второй род прелести – это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить людьми.  Этот род прелести называется мнением.  Всякий род духовной прелести есть, однако же, пагубнейшее сосотяние нашего духа.  Оно основывается на духовной гордости человека, то есть на том самом грехе, коим пал первый ангел.  Вот почему сатана так стремится вовлечь в духовную гордость всех рабов Божиих.

            Да, желающим проходить духовную жизнь крайне нужно остерегаться прелести.  Следует при этом помнить, что прелесть начинается часто незаметно для себя самого, не дай Бог возомнить о себе что либо высокое, что ты, напремер, отличаешься от других, что на твои подвиги удивляются, что ты влияешь на людей и.т.д.  Чтобы избежать духовной прелести, надо твердо помнить, что только покаянное чувство, смирение, соединенное со страхом Божиим, создает в нас здравое, духовное настроение, а также постоянное общение с духовным отцом по поводу духовной жизни спасает нас.

            Еще старцы говорят: прелесть всегда встречается первоначально некоторым сомнением сердца, не сомневаются в ней только те, которыми она решительно возобладала. Никогда прелесть не наставляет на покаяние, не умаляет человека пред самим собою; напротив того, приводит в движение кровь, приносит человеку какое-то безвскуное ядовитое наслаждение, тонко льстит ему, внушает самомнение, устанавливает в душе идол собственного «я».